hữu ái là gì

By Admin 27/09/2023 0

Bách khoa toàn thư phanh Wikipedia

Bản gửi ngữ của
taṇhā
Tiếng Anhthirst, craving, desire, etc.
Tiếng Phạntṛ́ṣṇā (Dev: तृष्णा)
Tiếng Palitaṇhā
Tiếng Bengalটান (Tan)
Tiếng Miến Điệnတဏှာ
(IPA: [tən̥à])
Tiếng Trung Quốc貪愛 / 贪爱
(Bính âm Hán ngữ: tānài)
Tiếng Nhật渇愛
(rōmaji: katsu ai)
Tiếng Khmerតណ្ហា
(UNGEGN: tânha)
Tiếng Hàn갈애
(Romaja quốc ngữ: gal-ae)
Tiếng Sinhalaතණ්හාව,තෘෂ්ණාව
Tiếng Tạng xài chuẩnསྲེད་པ་
(Wylie: sred pa;
THL: sepa)
Tiếng Tháiตัณหา
(IPA: tan-hăː)
Tiếng Việtái
Thuật ngữ Phật Giáo
Một phần của loại bài bác về
Phật giáo

Lịch sử

Bạn đang xem: hữu ái là gì

  • Niên phát đạt triển
  • Thích-ca Mâu-ni
  • Thập đại đệ tử
  • Phật giáo Nguyên thủy
  • Đại hội kết tập
  • Bộ phái Phật giáo
  • Phật giáo Hy Lạp hóa
  • Phật giáo qua chuyện Con lối tơ lụa
  • Phật giáo suy vong ở chặn Độ
  • Phong trào Phật giáo hiện tại đại

Khái niệm

  • Pháp
  • Pháp luân
  • Trung đạo
  • Tứ diệu đế
  • Bát chủ yếu đạo
  • Ngũ uẩn
  • Vô thường
  • Khổ
  • Vô ngã
  • Duyên khởi
  • Giới
  • Tính Không
  • Nghiệp
  • Tái sinh
  • Luân hồi
  • Vũ trụ học tập Phật giáo
  • Sáu cõi luân hồi
  • Giác ngộ

Kinh điển

  • Kinh văn sơ kỳ
  • Kinh văn Đại thừa
  • Tam tạng
  • Kinh điển Pāli
  • Kinh văn Tạng ngữ
  • Kinh văn Hán ngữ

Tam học

  • Tam bảo
  • Quy y
  • Giải thoát
  • Ngũ giới
  • Ba-la-mật-đa
  • Thiền
  • Tư tưởng
  • Pháp cúng
  • Công đức
  • Niệm
  • Chánh niệm
  • Bát-nhã
  • Tứ vô lượng
  • Tam thập thất bồ-đề phần
  • Tu học
  • Cư sĩ
  • Tụng kinh
  • Hành hương
  • Trai thực

Niết-bàn

  • Tứ thánh quả
  • A-la-hán
  • Duyên giác
  • Bồ tát
  • Phật
  • Như Lai
  • Phật Mẫu

Tông phái

  • Thượng tọa bộ
  • Đại thừa
  • Kim cương thừa
  • Thiền tông
  • Tịnh phỏng tông

Ở những nước

  • Ấn Độ
  • Sri Lanka
  • Campuchia
  • Thái Lan
  • Myanmar
  • Lào
  • Trung Quốc
  • Việt Nam
  • Đài Loan
  • Nhật Bản
  • Hàn Quốc
  • Triều Tiên
  • Malaysia
  • Tây Tạng
  • Bhutan
  • Mông Cổ
  • Khác (Trung Á, Châu Âu, Châu Phi, Châu Mỹ, Châu Đại dương, Hoa Kỳ, Nga, Nepal, Tân Cương, Indonesia, Brunei ...)
 Cổng vấn đề Phật giáo
  • x
  • t
  • s
  12 Nhân Duyên  
Vô minh
↓
Hành
↓
Thức
↓
Danh & Sắc
↓
Lục nhập
↓
Xúc
↓
Thọ
↓
Ái
↓
Thủ
↓
Hữu
↓
Sinh
↓
Già & Chết
 

Trong Phật giáo, Ái (Pali: Taṇhā, Phạn: tṛ́ṣṇā) là 1 trong định nghĩa cần thiết nhằm chỉ mang đến "sự khát khao, sự thèm ham muốn, sự thèm khát mạnh mẽ, sự tham ô lam", hoặc về vật hóa học hoặc về ý thức.[1][2] Nó thông thường được dịch nghĩa một cơ hội nổi bật là tham ô ái,[3] và là 1 trong nhập tía loại: kāma-taṇhā (dục ái), bhava-taṇhā (hữu ái), và vibhava-taṇhā (phi hữu ái.)[4][5]

Ái (Taṇhā) xuất hiện tại nhập Tứ diệu đế, nhập cơ ái (taṇhā) là nguyên vẹn nhân của cực (dukkha) và vòng lặp của việc sinh, sự hữu và sự bị tiêu diệt (luân hồi).[1][2][4]

Từ nguyên vẹn và ý nghĩa[sửa | sửa mã nguồn]

Taṇhā là 1 trong kể từ nhập giờ Pali, được cải cách và phát triển kể từ gốc kể từ tṛ́ṣṇā (तृष्णा) nhập giờ Phạn vệ đà, nhưng mà đem xuất xứ kể từ *tŕ̥šnas nhập ngữ điệu hệ chặn - Iran ban sơ (Proto-Indo-Iranian), là kể từ đem tương quan cho tới gốc kể từ tarś- (sự khát khao, sự ước ngóng, sự ao ước), và đem loại dõi ở đầu cuối kể từ gốc kể từ *ters- (khô) nhập ngữ điệu hệ chặn - Âu.

Từ Taṇhā đem những kể từ đồng nguyên vẹn nhập ngữ điệu hệ chặn - Âu như sau: taršna nhập giờ Avesta, térsomai nhập giờ Hy Lạp cổ kính, troškimas nhập giờ Litva, þaursus nhập giờ Goth, durst nhập giờ Đức cổ, thirst nhập giờ Anh.[1] Từ này xuất hiện tại rất nhiều lần trong những tầng Samhita nhập kinh Vệ đà, đem niên đại kể từ thiên niên kỉ thứ hai trước công nguyên vẹn, như thể trong những bài bác thánh ca số 1.7.11, 1.16.5, 3.9.3, 6.15.5, 7.3.4 and 10.91.7.[6] Nó cũng xuất hiện tại trong mỗi bài bác kinh Vệ đà không giống nhập chặn Độ giáo, nhập cơ ý nghĩa sâu sắc của kể từ này là "sự khát khao, sự thèm ham muốn, sự tham ô đắm, sự ước ham muốn, sự tham ô lam một cơ hội phấn khởi, và sự khổ cực kể từ tham ô ái."[6]

Mối tương tác với cực (Dukkha)[sửa | sửa mã nguồn]

Trong phần loại nhị của Tứ diệu đế, Đức Phật đang được xác lập ái (taṇhā) là nhân tố chủ yếu nhập sự sinh khởi của khổ (sự chịu đựng đựng, nỗi nhức, sự ko thỏa mãn).[7]

Xem thêm: tôi là ai? 1998

Walpola Rahula bảo rằng ái (Taṇhā) hoặc "sự khát khao, sự thèm ham muốn, sự tham ô lam, sự tham ô đắm" là loại nhưng mà nó thể hiện như là sự việc cực và những cuộc sống tái mét sinh.[8] Tuy nhiên, Rahula còn thêm thắt rằng, nó ko nên là nguyên vẹn nhân trước tiên Hay là nguyên vẹn nhân độc nhất của khổ hoặc luân hồi, cũng chính vì xuất xứ của tất cả đều mang ý nghĩa kha khá và mang ý nghĩa tùy thuộc vào một vài ba loại không giống nữa.[8] Trong tạng kinh giờ Pali của Phật giáo đem xác minh và xác nhận những sự dù uế và sự ko chất lượng tốt đẹp nhất không giống (phiền óc, sāsavā dhammā), ngoài ái rời khỏi, như thể nguyên vẹn nhân của cực. Tuy nhiên, Rahula còn cho thấy thêm thắt, ái luôn luôn được liệt kê trước tiên và được đánh giá như thể nguyên vẹn nhân đem tính cần thiết nhất, đem tính tràn ngập toàn bộ và là "nguyên nhân gẫn gũi và dễ dàng nhìn thấy nhất" của cực.[8]

Peter Harvey bảo rằng ái là xuất xứ cần thiết nhất của cực nhập Phật giáo.[5] Nó phản ánh một tình trạng ý thức của tham ô ái. Càng tham ô ái từng nào thì sẽ càng thịnh nộ từng ấy cũng chính vì trái đất luôn luôn trực tiếp thay cho thay đổi và đem đặc thù ko vừa lòng một cơ hội bẩm sinh; tham ô ái còn mang lại nỗi nhức trải qua những sự xung đột và sự cãi cọ thân ái từng cá thể cùng nhau, nhưng mà toàn bộ những điều này là 1 trong tình trạng của cực (Dukkha).[5] Đức Phật đang được tuyên thân phụ rằng như thể chân lý loại nhị nhập tứ diệu đế, ái (taṇhā) đó là loại dẫn tới sự tái mét sinh và vòng luân hồi vô tận, và nó còn được khắc ghi bởi vì tía loại tham ô ái: dục ái, hữu ái và phi hữu ái.[9] Trong triết lý của Phật giáo, đem những ý kiến trúng (chánh kiến) và ý kiến sai (tà kiến). Đối với những ý kiến sai, nó được phen rời khỏi một cơ hội tận nằm trong cho tới ái (Taṇhā), tuy nhiên nó cũng xác minh và xác nhận rằng "quan điểm trúng đắn thông thường" như thể việc mang đến tặng và cúng nhường nhịn căn nhà tu hành, cũng là 1 trong dạng của thủ (clinging).[10] Sự kết thúc giục của ái (Taṇhā) xẩy ra Khi người cơ đồng ý "quan điểm trúng đắn siêu việt" trải qua sự nắm rõ tường tận về vô thông thường và vô té.[10]

Stephen Laumakis bảo rằng, cả nhị Xu thế tương thích và ko tương thích đều được links cho tới những vụ cháy của ái, và những Xu thế này tạo ra rời khỏi những trái ngược của nghiệp (kamma) Từ đó tái mét sinh.[11] Việc khống chế đám cháy và thổi tắt những ngọn lửa này là tuyến đường nhằm giải bay tường tận ngoài cực và luân hồi nhập Phật giáo.[11] David Webster bảo rằng, những bài bác kinh nhập tầm cỡ giờ Pali khuyến nghị một cơ hội lặp chuồn tái diễn rằng một người rất cần được phá huỷ bỏ ái (Taṇhā) trọn vẹn, và sự phá huỷ bỏ là quan trọng mang đến nát bàn.[12]

Ái (Taṇhā) còn được xác lập như thể links loại tám nhập nguyên tắc duyên khởi. Trong văn cảnh của mươi nhị nhân duyên, sự nhấn mạnh vấn đề được thể hiện tại bên trên những loại ái "mà nuôi chăm sóc Xu thế của nghiệp là loại tiếp tục tạo hình nên cuộc sống tiếp đến."[13]

Phân loại[sửa | sửa mã nguồn]

Đức Phật đang được xác lập đem tía loại taṇhā:[8][14][15][a]

  • Kāma-taṇhā (dục ái):[5] ái so với những đối tượng người dùng của giác quan liêu nhưng mà bọn chúng mang đến cảm hứng dễ chịu và thoải mái, hoặc ái với những điều niềm hạnh phúc, thoả nguyện cho những giác quan liêu.[15] Walpola Rahula bảo rằng ái không chỉ là bao hàm sự ước ngóng mang đến những điều niềm hạnh phúc của giác quan liêu, sự giàu sang và quyền lực tối cao, mà còn phải "thèm ham muốn và bám chặt với những ý tưởng phát minh và hoàn hảo, những ý kiến, những căn nhà trương, những triết lí, những định nghĩa và những tín ngưỡng (dhamma-taṇhā hoặc pháp ái)."[8]
  • Bhava-taṇhā (hữu ái):[5] ái so với sự phát triển thành ai cơ, đồ vật gi cơ, nhằm thống nhất với cùng 1 thưởng thức nào là cơ.[15] Harvey bảo rằng, loại ái này còn có tương quan cho tới phiên bản té, là sự việc truy thăm dò một tính danh rõ ràng và thèm ham muốn so với một loại tái mét sinh rõ ràng nào là cơ một cơ hội vĩnh cữu.[5] Các học tập fake không giống lý giải rằng loại ái này được xúc tiến bởi vì ý kiến sai lầm đáng tiếc về việc vĩnh hằng (cuộc sinh sống vĩnh hằng) và về việc vĩnh cửu.[4][16]
  • Vibhava-taṇhā (vô hữu ái):[4] ái so với việc ko thưởng thức những điều ko dễ chịu và thoải mái nhập cuộc sống lúc này hoặc sau này, như thể những người dân hoặc những trường hợp ko bao nhiêu dễ chịu và thoải mái.[5] Loại ái này rất có thể bao hàm những phen demo tự động tử và tự động tàn phá phiên bản thân ái, và việc này chỉ khiến cho sự tái mét sinh về sau ở nhập một cảnh giới xấu đi.[5] Phra Thepyanmongkol bảo rằng loại ái này được xúc tiến bởi vì quan liêu điển sai lầm đáng tiếc về việc đoạn khử, này là việc nhận định rằng không tồn tại sự tái mét sinh.[16]

Sự đoạn khử ái (Taṇhā)[sửa | sửa mã nguồn]

Đế loại tía nhập tứ diệu đế chỉ dẫn rằng sự đoạn tận ái (taṇhā) là trọn vẹn rất có thể. Bài kinh gửi pháp luân thưa rằng:[17]

Này những Tỳ-kheo, mang 1 thánh đế về việc đoạn tận của cực. Đó là sự việc ly tham ô, đoạn khử không tồn tại dư tàn của khát ái ấy, sự quăng vứt, kể từ vứt, sự giải bay và không tồn tại chấp trước.

Sự đoạn khử ái rất có thể đạt được bằng sự việc theo đuổi xua đuổi Bát chánh đạo. Trong Phật giáo Thượng tọa cỗ, sự đoạn tận đưa đến sản phẩm thành phẩm từ những việc thu thập sự nắm rõ thâm thúy về đặc thù vô thông thường và vô té.[18][19][20] Kelvin Trainor bảo rằng, sự rèn luyện "thiền ấn định với cùng 1 sự nắm rõ thâm thúy sắc" nhập Phật giáo triệu tập mang đến việc thu thập "chánh niệm", là loại yên cầu sự nắm rõ về tía vết ấn của việc tồn bên trên - dukkha (khổ), anicca (vô thường) và anatta (vô ngã).[21] Trainor cho thấy thêm thắt, việc nắm rõ về đặc thù vô té của thực bên trên tiếp tục xúc tiến sự ko dích giắt cũng chính vì "nếu không tồn tại loại gọi là vong linh, thì cũng không tồn tại điểm nào là mang đến thủ".[21] Một Khi người cơ hiểu thấu đáo và đồng ý triết lí vô té, thì không thể sự tham ô đắm và thèm khát, hay là một cơ hội rõ ràng là ái (taṇhā) đoạn tận.[21]

Sự khác lạ thân ái dục ái (Tanha) và dục mơ ước (Chanda)[sửa | sửa mã nguồn]

Đạo Phật phân loại sự thèm ham muốn bởi vì nhị kể từ Tanha hoặc Chanda.[22] Dục mơ ước (Chanda) đem nghĩa đen ngòm là "điều thôi thúc giục, sự phấn khích, ý chí, sự thèm muốn".[23]

Xem thêm: tải trò chơi ai là triệu phú miễn phí

Bahm bảo rằng dục mơ ước là "sự thèm ham muốn, tuy nhiên ko vượt lên trước vượt lên trước, loại nhưng mà tiếp tục đạt được", trong những lúc dục ái là "sự thèm ham muốn rộng lớn loại nhưng mà tiếp tục đạt được".[24] Trong những bài bác kinh khi ban sơ, ý nghĩa sâu sắc của kể từ Chanda là tương đương với Tanha.[25]

Một vài ba người sáng tác như thể Ajahn Sucitto lý giải rằng dục mơ ước (chanda) là tích vô cùng và ko mang ý nghĩa hóa học tuyến đường, việc xác minh và xác nhận nó nhằm phân biệt với dục ái (tanha) là loại mang ý nghĩa xấu đi và mang ý nghĩa tuyến đường.[26] Sucitto lý giải nó với vài ba ví như là sự việc thèm ham muốn nhằm vận dụng cho 1 người với cùng 1 hành vi tích vô cùng như thể thiền ấn định.[26] Đối lập với điều này, Rhys Davids và Stede thì nhận định rằng Chanda trong những bài bác kinh Phật giáo đem cả nhị nghĩa liên tưởng cho tới tính tích vô cùng và tính xài cực; ví như, so với điều xấu đi, thì nhập tầm cỡ giờ Pali tương tác dục mơ ước với "sự thèm khát nhục dục, sự yêu mến thân ái xác" và bảo rằng nó là 1 trong mối cung cấp của việc khổ cực.[27]

Peter Harvey bảo rằng dục mơ ước rất có thể là thiện hoặc bất thiện.[5]

Ghi chú[sửa | sửa mã nguồn]

  1. ^ Pali discourses that use this three-fold typology include Doanh Nghiệp 15, Doanh Nghiệp 22, MN 44, SN 22.22, SN 22.103, SN 22.104, SN 22.105, SN 38.10, SN 39.10, SN 45.170, SN 56.11, SN 56.13 and SN 56.14.

Tham khảo[sửa | sửa mã nguồn]

  1. ^ a b c Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. tr. 294. ISBN 978-81-208-1144-7.
  2. ^ a b Peter Harvey (1990). An Introduction to tát Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. tr. 53. ISBN 978-0-521-31333-9.
  3. ^ Richard Gombrich; Gananath Obeyesekere (1988). Buddhism Transformed: Religious Change in Sri Lanka. Motilal Banarsidass. tr. 246. ISBN 978-81-208-0702-0.
  4. ^ a b c d Paul Williams; Anthony Tribe; Alexander Wynne (2002). Buddhist Thought: A Complete Introduction to tát the Indian Tradition. Routledge. tr. 43–44. ISBN 978-1-134-62324-2.
  5. ^ a b c d e f g h i Harvey 2013, tr. 63.
  6. ^ a b Monier Williams, 1964, p. 454, entry for तृष्, "Tṛishṇā", "University of Cologne, Germany
  7. ^ Harvey 1990, tr. 53.
  8. ^ a b c d e Walpola Sri Rahula (2007). Kindel Locations 791-809.
  9. ^ Harvey 2013, tr. 63-64.
  10. ^ a b Harvey 2013, tr. 64-68.
  11. ^ a b Stephen J. Laumakis (2008). An Introduction to tát Buddhist Philosophy. Cambridge University Press. tr. 45–46, 56–58. ISBN 978-1-139-46966-1.
  12. ^ David Webster (2005). The Philosophy of Desire in the Buddhist Pali Canon. Routledge. tr. 129–130. ISBN 978-0-415-34652-8.
  13. ^ Dalai Lama (1992), p. 21. (from the introduction by Jeffry Hopkins)
  14. ^ Leifer (1997), p. 98.
  15. ^ a b c Ajahn Sucitto (2010), Kindle Location 943-946
  16. ^ a b Phra Thepyanmongkol (2012). A Study Guide for Right Practice of the Three Trainings. Wat Luang Phor Sodh. tr. 314. ISBN 978-974-401-378-1.
  17. ^ Ajahn Sucitto (2010), Kindle Locations 1341-1343
  18. ^ Buswell & Gimello 1992, tr. 7–8, 83–84.
  19. ^ Choong 1999, tr. 28–29, Quote: "Seeing (passati) the nature of things as impermanent leads to tát the removal of the view of self, and sánh to tát the realisation of nirvana.".
  20. ^ Rahula năm trước, tr. 51-58.
  21. ^ a b c Kevin Trainor (2004). Buddhism: The Illustrated Guide. Oxford University Press. tr. 74–78. ISBN 978-0-19-517398-7.
  22. ^ Smith & Novak 2009, tr. 35.
  23. ^ Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. tr. 203, 274. ISBN 978-81-208-1144-7.
  24. ^ Bahm 1959, tr. 24, 61.
  25. ^ Bahm 1959, tr. 60.
  26. ^ a b Ajahn Sucitto (2010), Kindle Locations 933-944, quote= Sometimes taṇhā is translated as “desire,” but that gives rise to tát some crucial misinterpretations with reference to tát the way of Liberation. As we shall see, some khuông of desire is essential in order to tát aspire to tát, and persist in, cultivating the path out of dukkha. Desire as an eagerness to tát offer, to tát commit, to tát apply oneself to tát meditation, is called chanda. It’s a psychological “yes,” a choice, not a pathology. In fact, you could summarize Dhamma training as the transformation of taṇhā into chanda.
  27. ^ Rhys Davids and Stede (1921), pp. 275-6, entry for "Chanda" Lưu trữ 2015-02-24 bên trên Wayback Machine

Nguồn tham ô khảo[sửa | sửa mã nguồn]

  • Ajahn Sucitto (2010). Turning the Wheel of Truth: Commentary on the Buddha's First Teaching. Shambhala.
  • Bahm, Archie J. (1959). Philosophy of the Buddha. Jain Publishing (Reprint: 1993). ISBN 978-0-87573-025-7.
  • Bodhi, Bhikkhu (trans.) (2000). The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Pubs. ISBN 0-86171-331-1.
  • Buswell, Robert E.; Gimello, Robert M. (1992), Paths to tát Liberation: The Mārga and Its Transformations in Buddhist Thought, University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-1253-9
  • Chogyam Trungpa (1972). "Karma and Rebirth: The Twelve Nidanas, by Chogyam Trungpa Rinpoche." Karma and the Twelve Nidanas, A Sourcebook for the Shambhala School of Buddhist Studies. Vajradhatu Publications.
  • Choong, Mun-Keat (1999), The Notion of Emptiness in Early Buddhism, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1649-7
  • Dalai Lama (1998). The Four Noble Truths. Thorsons.
  • Gethin, Rupert (1998), Foundations of Buddhism, Oxford University Press
  • Harvey, Peter (1990), An Introduction to tát Buddhism, Cambridge University Press, ISBN 0-521313333
  • Harvey, Peter (2013). An Introduction to tát Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-85942-4.
  • Leifer, Ron (1997), The Happiness Project, Snow Lion
  • Monier-Williams, Monier (1899, 1964). A Sanskrit-English Dictionary. London: Oxford University Press. ISBN 0-19-864308-X. Retrieved 2008-06-12 from "Cologne University" at http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/index.php?sfx=pdf.
  • P. A. Payutto. Buddhist Economics, A Middle Way for the Market Place Chapter 2
  • Ranjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary. http://rywiki.tsadra.org/index.php/sred_pa (sred pa is the Tibetan term for taṇhā)
  • Rhys Davids, T.W. & William Stede (eds.) (1921-5). The Pali Text Society’s Pali–English Dictionary. Chipstead: Pali Text Society. Retrieved 2008-06-12 from "U. Chicago" at http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/
  • Rahula, Walpola (2014), What the Buddha Taught, Oneworld Classics, ISBN 978-1-78074-000-3
  • Saddhatissa, H. (trans.) (1998). The Sutta-Nipāta. London: RoutledgeCurzon Press. ISBN 0-7007-0181-8.
  • Smith, Huston; Novak, Philip (2009), Buddhism: A Concise Introduction, HarperOne, Kindle Edition
  • Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997). Maha-nidana Sutta: The Great Causes Discourse (DN 15). Retrieved 2008-01-04 from "Access to tát Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.15.0.than.html.
  • Walpola Sri Rahula (2007). What the Buddha Taught. Grove Press. Kindel Edition.
  • Walshe, Maurice (trans.) (1995). The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Digha Nikaya. Boston: Wisdom Pubs. ISBN 0-86171-103-3.

Đọc thêm[sửa | sửa mã nguồn]

  • Philosophy of the Buddha by Archie J. Bahm. Asian Humanities Press. Berkeley, CA: 1993. ISBN 0-87573-025-6.
    • Chapter 5 is about craving, and discusses the difference between taṇhā and chanda.
  • Nietzsche and Buddhism: A Study in Nihilism and Ironic Affinities by Robert Morrison. Oxford University Press, 1998.
    • Chapter 10 is a comparison between Nietzsche's Will to tát Power and Tanha, which gives a very nuanced and positive explanation of the central role taṇhā plays in the Buddhist path.

Liên kết ngoài[sửa | sửa mã nguồn]

  • The concept of craving in early Buddhism, V Bruce Matthews (1975), PhD Thesis, McMaster University
  • Practicing for the extinction of kilesa-tanhā (palikanon.com)
  • Ranjung Yeshe wiki entry for sred pa